کینیا کے مشہور ادیب گُوگی وا تھیانگو سے گفتگو

"تینوں یادداشتیں صرف 1964 تک ہیں۔ میں مزید کام کرنا چاہوں گا ، لیکن میں پہلے ایک اور ناول لکھنا چاہتا ہوں۔ ناول مجھے ان جگہوں اور حلقوں میں لے جاتا ہے جہاں کوئی دوسری صنف نہیں لے جا سکتی۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ ناول کی نسبت افسانہ نگاری کے فن سمیت تھیٹر کا میری زندگی پر زیادہ اثر پڑا ہے۔ آخر کار یہ ایک ڈرامہ ہی تھا جس نے مجھے کامیٹی جیل بھیجا، جہاں میں نے زبان کے سوال پر دوبارہ غور کیا اور گیکُویُو زبان میں اپنے پہلے ناول کا آغاز کیا۔”

"یہ ہر ناول کے لیے مختلف ہوتا ہے ، لیکن زیادہ تر یہ ایک تصویر ، ایک مبہم خیال سے شروع ہوتا ہے۔ تخلیقی تحریر کسی نامعلوم کی تلاش کی طرح ہے۔ اکثر ، میں اپنے ابھرتے ہوئے کرداروں سے خود کو حیران پاتا ہوں جو ایسے مسائل اٹھاتے ہیں جن کے بارے میں میں نے ابھی سوچا بھی نہیں تھا۔ یہی وجہ ہے کہ اگلا ناول ہمیشہ پچھلے ناول سے مختلف ہوتا ہے۔ لیکن یہ ایک ہی مہم جُو کی مخصوص خوبیوں کے ساتھ اس کے ادبی کام ہیں۔ وہ پھول جسے دیکھنے کے لیے میں رک جاتا ہوں اس پھول سے مختلف ہو سکتا ہے جو کسی دوسرے متلاشی کو متوجہ کرتا ہے۔”

"موضوع کا ایسا مسئلہ نہیں ہے جتنا کہ نہیں اگلے ناول کو درپیش چیلنج۔ آپ کو معلوم ہے کہ میرا بہترین ناول وہ ہے جو میں نے ابھی لکھنا ہے۔”

"جی ہاں کئی ہیں، شاید کل ملا کے سات ہیں۔ وہ گیکُویُو زبان میں ہیں بشمول مولیئر اور گوگول کے گیکُویُو میں تین ترجموں کے۔”

آج امریکہ میں آپ کا منتخب کردہ گھر بہت بروقت لگتا ہے۔ آپ کے خیال میں مصور ، عالم اور دانشور کا ہمارے موجودہ امریکی سیاسی ماحول میں کیا کردار ہے؟

"مجھے معلوم ہے کہ یہ ایک وسیع سوال ہے ، لیکن آپ اپنی تحریروں سے کیا حاصل کرنے کی امید رکھتے ہیں؟”

"افریقی زبانوں اور دنیا کی دیگر تمام پسماندہ زبانوں کو بااختیار بنانا۔ میں زبان کا ایک جنگجو بن گیا ہوں۔ اور میں اس سے محبت کرتا ہوں ۔۔۔ ہاں یہ مایوس کن ہے لیکن میں جدوجہد کو قبول کرتا ہوں۔”

"افریقی زبانوں میں لکھنے اور شائع کرنے کے طریقے سے زیادہ تبدیلی نہیں آئی۔ لیکن رویے بدل گئے ہیں۔ جب میں نے پہلی بار 1986 میں اپنی کتاب "ڈی کلونائزنگ دی مائنڈ” شائع کی تو مجھے بہت سی دشمنی، نفرت، طنز اور تضحیک کا سامنا کرنا پڑا۔ اب میں یہ نہیں دیکھتا۔ لیکن سچ پوچھیں تو افریقی ہمیشہ سے افریقی زبانوں میں لکھتے رہے ہیں۔ 2000 میں اریٹیریا کے علاقے اسمارا میں منعقد ایک کانفرنس میں شرکاء افریقی زبانوں کے مصنفین تھے اور ان میں سے سینکڑوں براعظم کے کونے کونے سے آئے تھے۔”

"وہ ایک مشہور دستاویز کے ساتھ آئے تھے۔ یہ افریقی زبانوں پر ایک قسم کا منشور تھا جسے اسمارا اعلامیہ کہا جاتا ہے۔”

یہ میرے لیے بھی ایک خوشگوار حیرت تھی۔ میں پُر یقین نہیں ہوں کہ گیکُویُو زبان کی کتابیں اس سطح کی دلچسپی کو برقرار رکھنے میں کامیاب رہی ہیں۔ سکول اور پورا تعلیمی نظام افریقی زبانوں کی حمایت نہیں کرتا۔ مثال کے طور پر میری انگریزی زبان کی تحریروں کا سکولوں اور کالجوں میں استعمال ہونے کا امکان ہے اس لیے وہ مکمل طور پر عام قاری پر منحصر نہیں ہیں لیکن گیکُویُو زبان کی کتابیں اسکولوں یا کالجوں میں نصاب کا حصہ نہیں ہیں۔”

"پہلی بات تو یہ کہ مصنفین کو اپنی تحریروں کا انگریزی میں ترجمہ کرنے پر مجبور نہیں ہونا چاہیے۔ میں یہ کرتا ہوں کیونکہ میری ان لوگوں کے ساتھ بحث ہے جو کہتے ہیں کہ افریقی زبان میں لکھنا دوسرے افریقیوں اور دوسرے لوگوں تک ان کے کام کی رسائی کی نفی کرتا ہے۔ ذہن میں رکھیں ایسا یورپی زبانوں میں لکھنے والوں کے لیے کبھی نہیں کہا جاتا جن کی تحریروں کا ترجمہ بڑے پیمانے پر ہوتا ہے۔ مسئلہ یہ ہے کہ بدقسمتی سے جو افریقی زبانوں میں لکھتے ہیں وہ پوشیدہ رہتے ہیں۔ ان کے کاموں کا شاید ہی کبھی جائزہ لیا گیا ہو یا ترجمہ کیا گیا ہو۔ اشاعت کے مواقع محدود ہیں۔ یقینا رکاوٹوں کے باوجود کام موجود ہیں۔ مثال کے طور پر کیسواہیلی میں۔ کیسواہیلی ایک افریقی زبان ہے جو مشرقی اور وسطی افریقہ میں بولی جاتی ہے۔ اس کی ایک بڑی ادبی روایت ہے جس نے شعبان رابرٹ سے عبد الطیف عبد اللّٰہ تک عظیم تحریریں پیدا کی ہیں اور یہ عمل جاری رکھے ہوئے ہے۔”

میں نے ترجمے کو زبانوں کی مشترکہ زبان قرار دیا ہے۔ لہذا میں انگریزی یا کسی دوسری زبان کے خلاف نہیں ہوں۔ میں جس چیز کی مکمل مخالفت کرتا ہوں وہ ان زبانوں کے درمیان طاقت کا غیر مساوی تعلق ہے۔ انگریزی کسی دوسری زبان سے زیادہ زبان نہیں ہے۔ یہی بات دوسری تمام چھوٹی اور بڑی زبانوں پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ میں ایک زبان کے کاموں کو دوسری زبانوں میں دستیاب کرنے کے لیے موجود رہا ہوں اور اب بھی ہوں۔ میں یورپی، ایشیائی، لاطینی اور امریکی ادب کو افریقی زبانوں میں ترجمہ ہوتے اور اس کے برعکس افریقی ادب کا ان زبانوں میں ترجمہ ہوتے دیکھنا چاہتا ہوں۔ وانگُوئی وا گورو نے میری کچھ تحریروں کا انگریزی میں ترجمہ کیا ہے۔ لیکن دوسری تحریروں کا جرمن ، سویڈش اور جاپانی زبان میں دوسرے لوگوں نے ترجمہ کیا ہے۔

"عام ادراکی عمل یہ ہے کہ کوئی جہاں ہے وہیں سے شروع کرے اور پھر اس علم میں اضافہ کرے۔ زبانوں کے معاملے میں یہ آسان ہے۔ اپنی زبان کو اپنائیں اس میں دوسری زبانیں شامل کریں: یہی عطائے اختیار ہے۔”

"اگر کچھ برطانوی لوگوں نے جاپانی میں لکھا تو کیا اس سے جاپانی انگریزی زبان بن جاتی ہے؟ میں صرف ادبی شناخت کی چوری پر خفا ہوں جہاں افریقیوں کا یورپی زبانوں میں لکھا گیا ادب افریقی شناخت لیتا ہے۔ پھر ہم افریقی زبانوں میں افریقی تحریروں کو کیا کہتے ہیں؟”

"میں سمجھتا ہوں کہ ریاست ، پبلشر اور مترجم کی ایک تثلیث دوسری زبانوں سے افریقی زبانوں میں علم کی بڑے پیمانے پر منتقلی کو یقینی بنا سکتی ہے۔ اب افریقی ادب کے لیے ماباتی کارنیل کیسواہیلی انعام ہے۔ میرا بیٹا ، مکوما وا گُوگی انعام کے بانیوں میں سے ایک تھا اور اپنے قیام کے تین سالوں کے اندر ، اس نے کیسواہیلی میں کافی تعداد میں افسانے اور شاعری پیدا کی ہے۔”

"افریقہ اور افریقی لوگوں نے برسوں کی جسمانی، نوآبادیاتی اور آج قرض کی غلامی کے باوجود جو کچھ حاصل کیا ہے اس پر مجھے فخر ہے۔ ایک ٹانگ اور ایک بازو مغرب کے ساتھ بندھے ہوئے ہونے کے باوجود افریقہ ابھرا ہے۔ بدقسمتی سے افریقہ اب بھی سرمایہ دارانہ ترقی کی اسی منطق کے ہاتھوں مجبور ہے کہ چند ایک کی خوشحالی ترقی کا پیمانہ ہے۔ ہمیں اب بھی معاشرے کی تبدیلی کی ضرورت ہے ، لیکن براعظم کے وسائل کو محفوظ بنانے کے لیے پہلا قدم افریقہ کے لیے جدوجہد ہونا چاہیے۔ افریقہ وہ تحفہ رہا ہے جو مغرب کو بس دیتا ہی رہتا ہے۔ اسی وقت میں افریقہ نے اپنے وسائل کو محفوظ کیا، ان کے ساتھ اشیاء بنائیں اور پھر باقی دنیا کے ساتھ دینے اور لینے کا ایک متوازن رشتہ قائم کیا۔ میں نے اپنی کتاب "بنیاد کی حفاظت کریں : افریقہ کو کرۂ ارض پر آشکار کریں(2016) میں اس دلیل کو پیش کرنے کی کوشش کی ہے۔”

"مغرب نوآبادیاتی لوگوں کے خلاف اپنے جرائم کی ذمہ داری لینے سے انکار کرتا رہتا ہے۔ آج بھی امریکہ لاکھوں لوگوں کو غلام بنانے کے لیے معافی مانگنے سے انکار کرتا ہے۔ "بنیاد کی حفاظت کریں” میں ، میں نے یہ بتایا ہے کہ تین قومیں یعنی امریکہ ، برطانیہ اور فرانس، بڑے پیمانے پر تباہی پھیلانے والے ہتھیاروں کے ڈھیروں کے ساتھ غلاموں کی تجارت کرنے والی اور غلاموں کی مالک قوموں میں سے ہیں۔ اور چوتھا ، روس، جس کے اپنے اندرونی غلام تھے، گوگول کی مردہ روحیں۔”

میں ابھی بھی حیران ہوں کیا آپ کو لگتا ہے کہ اگر آپ کو اپنی زبان ، تاریخ اور ثقافت کے حق اور پہچان کے لیے لڑنا نہ پڑتا تو بھی بطور مصنف اور نقاد آپ کی ترقی اسی طرح ہوتی۔

"ہر ادیب اپنی پرورش کے حالات ، اپنی زندگی کے کل تجربے اور جدوجہد سے ڈھلتا ہے۔ زبانی ادب مجھے ادب کی طرف لے گیا۔ جیسا کہ "جنگ کے وقت خواب”میں میں نے کہا، جب ہم بچے تھے تو ہمیں بتایا گیا تھا کہ کہانیاں دن کے وقت چھپ جاتی ہیں اور شام کے وقت تمام کام مکمل ہونے کے بعد ہی واپس آتی ہیں۔ ہوسکتا ہے کہ یہ ہمارے خاندان کی ترکیب ہو تاکہ ہم اپنے کام کریں اور ہمیں شام کے وقت انعام کے طور پر کہانی سنائی جائے لیکن میں نے اسے حرف بہ حرف ایسے ہی لیا۔ تاہم میں اب بھی کہانیوں کا شوقین تھا ہیں تک کہ دن کے وقت بھی، اور پڑھنا سیکھنے سے میں اس قابل ہوگیا کہ میں دن کے کسی بھی وقت اپنے آپ کو کہانیاں سنا سکتا تھا۔ خوش قسمتی سے ان دنوں میں ہم نے اسکول کے پہلے چار سال گیکُویُو میں گزارے تھے اور اس طرح میں نے جو پہلی کتابیں پڑھی ان میں پرانے عہد نامے کا گیکُویُو میں ترجمہ تھا۔ بائبل سے پرے ، گیکُویُو میں کتابیں سکول کے ابتدائی قاعدے تک محدود تھیں۔ تو یہ انگریزی تھی جس نے بعد میں کتابوں کی وسیع دنیا کو میرے لیے کھول دیا۔ میں یہ واضح کرتا چلوں کہ مجھے انگریزی لکھنے والوں کو پڑھ کر بہت لطف آیا: شیکسپیئر، جین آسٹن، جارج ایلیٹ، ڈکنز، جوزف کونریڈ، ڈی ایچ لارنس، ای ایم فورسٹر اور دیگر۔ لیکن میں نے انگریزی ترجمہ میں روسی ادب کا بھی لطف اٹھایا: دوستوئفسکی، چیخوف، ترگنیف، ٹالسٹائی، گورکی اور شولوکوف۔ فرانسیسی مصنفین میں ، بالزاک حیرت انگیز تھا۔ بعد میں میں نے کیریبین ادب دریافت کیا: جارج لیمنگ، وی ایس نائپال، راجر میس، کاماؤ براتھ ویٹ، اور یقینا افریقی امریکی مصنفین: لینگسٹن ہیوز، کلاڈ میکے، رچرڈ رائٹ، جیمز بالڈون، امیری باراکا، سونیا سانچیز۔ انگریزی میں براہ راست اور انگریزی ترجمہ میں افریقی مصنفین ایک اور دریافت تھے: پیٹر ابراہمس، ایسکیا ایمفاہلی ، الیکس لا گوما ، اور بہت سے۔

لیکن یہ سب انگریزی کے ذریعے مجھ تک پہنچے۔ اس ادبی تصویر میں جو چیز غائب تھی وہ تھی افریقی زبانوں میں ادب ، یہاں تک کہ میری اپنی زبان گیکُویُو۔ کیسواہیلی میں تھوڑا بہت ادب تھا لیکن دوسری صورت میں ادب کا بڑا حصہ انگریزی زبان میں تھا۔ جب میں نے لکھنا شروع کیا، میں نے اسے اپنی نسل کے بہت سے لکھاریوں کی طرح فرض کر لیا کہ انگریزی ہمارے ادبی اظہار کے لیے فطری زبان ہے۔ بعد میں میں نے اس مفروضے اور افریقہ اور یورپ کی زبانوں کے درمیان طاقت کے مجموعی عدم توازن پر سوال اٹھایا۔ میں نے نوآبادیاتی تعلیم پر سوال اٹھایا جس نے افریقی زبانوں کو انگریزی اور یورپی زبانوں کے مقابلے میں مخفی بنا دیا۔ زبان پر یہ جدوجہد مجھے جیل اور جلاوطنی کی طرف لے گئی لیکن مجھے اس حقیقت پر بہت فخر ہے کہ اس جدوجہد نے مجھے گیکُویُو میں لکھنے کی جرأت عطا کی۔”

"زبان کا حق انسانی حق ہے استحقاق نہیں ہے۔ ہر قوم کو اپنی زبان اور اس زبان میں فکری پیداوار کا حق ہے۔ لیکن مادری زبان سے زیادہ ہونا ایک بڑی سعادت ہے۔ مارٹینیک سے تعلق رکھنے والے ایمی سیزر نے اپنی کتاب "نوآبادیات پر بیان”(1950) میں ثقافت کے رابطے کو تہذیب کی آکسیجن قرار دیا ہے۔ لیکن یہ سوار اور گھوڑے کی ثقافت کا رابطہ نہیں ہے۔ میرا ماننا ہے کہ زبانوں کے لیے بھی ایسا ہی ہے: زبان کا رابطہ ہماری مشترکہ انسانیت کی آکسیجن پیدا کر سکتا ہے ، لیکن صرف اس وقت جب زبانیں دینے اور لینے کے مربوط سلسلے سے تعلق رکھتی ہیں نہ کہ طاقت کی درجہ بندی سے۔ یہ ایک حقیقت ہے کہ بعد از نوآبادیاتی حکومتوں نے ان حکمت عملیوں کو جاری رکھا جنہوں نے افریقی زبانوں کو پسماندہ کیا اور یورپی زبانوں کو بلند کیا۔ عام ادراکی عمل یہ ہے کہ آپ جو کچھ پہلے سے جانتے ہیں اس میں اضافہ کریں ، نہ کہ کسی شخص کو جو کچھ وہ پہلے سے جانتا ہو اس سے ہٹا کر اس میں لسانیات کے دوسرے سیٹ کی بنیاد رکھنا علم کہلا سکتا ہے۔ اگر آپ دنیا کی تمام زبانیں جانتے ہیں اور آپ اپنی مادری زبان یا اپنی ثقافت کی زبان نہیں جانتے تو یہ غلامی ہے۔ لیکن اگر آپ اپنی مادری زبان یا اپنی ثقافت کی زبان جانتے ہیں اور اس میں دنیا کی تمام زبانیں شامل کرتے ہیں تو یہ بااختیار ہونا ہے۔ یک لسانیت تہذیب کی کاربن مونو آکسائیڈ ہے۔ یقینا ایسے کئی سماجی گروہ ہیں جن کی اپنی زبان کے حق کو قانون اور تشدد کے ذریعے چھین لیا گیا جیسا کہ غلام افریقیوں کی صورت میں ہوا۔”

"میں زیادہ تر روزناموں اور طالب علموں کے جریدوں میں یقین رکھتا ہوں۔ انہوں نے مجھے ایک موقع دیا۔ دیگر تمام ثقافتوں کی طرح جرائد افریقی تحاریر کو پرورش دینے میں بڑا کردار ادا کرتے رہتے ہیں۔ میں چند کا ذکر کرتا چلوں: میکریری کی بنیاد پر ‘پین پوائنٹ’ عبادان میں ‘دی ہارن’۔ پھر ‘ٹرانزیشن’، ‘کوانی’، ‘افریقن لٹریچر ٹوڈے’، بلیک اورفیوس’، وغیرہ ہیں۔ مُطیری نے گیکُویُو زبان میں بہت سے مصنفین کو ایک پلیٹ فارم دیا ہے۔”

ایسا لگتا ہے کہ افریقی زبانوں میں ابھی بھی کافی کتابیں موجود نہیں ہیں اس لیے لوگ انگریزی اور دیگر یورپی زبانوں میں پڑھنے کے عادی ہیں اور ناشر اپنی مادری زبان میں لکھنے والے لکھاریوں کو ممکنہ طور پر کم موقع دیتے ہیں۔ یہ ایک شیطانی چکر کی طرح لگتا ہے۔

"افریقی زبانوں میں لکھنے کے راستے میں حائل انتہائی پریشان کن رکاوٹوں میں سے ایک اشاعت ہے۔ بمشکل ہی کوئی اشاعتی ادارے افریقی زبانوں کے لیے وقف ہوں گے۔ چنانچہ افریقی زبانوں کے مصنفین بڑی مشکلات کے خلاف لکھ رہے ہیں جیسے کہ کوئی اشاعتی ادارے نہیں، کوئی ریاستی تعاون نہیں اور ان کے خلاف قومی اور بین الاقوامی قوتوں کے ساتھ صف بندی ہے۔ افریقی ادب کو فروغ دینے کے لیے اکثر انعامات دیے جاتے ہیں لیکن اس شرط پر کہ مصنف افریقی زبانوں میں نہ لکھیں۔”

"آج کے دور میں خود اشاعت کرنا ایک حقیقی قوت ہے۔ میں اسے نئی سرحد، ایک غیر دریافت شدہ اندرونی پسماندہ علاقہ کہتا ہوں۔ انٹرنیٹ اس آن لائن اشاعت کو ممکن بناتا ہے۔ اس نے اشاعت کی جگہ کو جمہوری بنایا ہے۔ یوٹیوب بھی ، زبانی اور بصری اظہار کے ایک اہم شعبے میں کردار ادا کرتی ہے۔”

"نئی صنعت و حرفت اور برقی میڈیا وسیع امکانات کو کھولتے ہیں۔ ‘گلوبلیکٹکس’ میں، میں نے بتایا ہے کہ زبان دانی واپس آ رہی ہے۔ میں اسے سائبرالٹی کہتا ہوں۔ انٹرنیٹ کی زبان کو دیکھیں: آنلائن گپ شپ کے مواقع، فیس بک کے دوست اور مختلف گروہ وغیرہ۔ سوشل میڈیا پرانے افواہ کی اشاعت کے طریقے کا نیا برقی ذریعہ ہے جو یہ کام بڑے پیمانے پر کرتا ہے۔ ہم اسے بش ٹیلی گراف یعنی خبریں پھیلانے کا تیز اور غیر رسمی طریقہ کہتے تھے جو انٹرنیٹ سے پہلے کی بات ہے۔ شاید اب ہمیں اسے "برقی افواہ” کہنا چاہیے۔ لیکن افریقہ کے لیے ، حقیقی سرحد افریقی زبان میں لکھنا اور شائع کرنا ہے۔”

"ہمارے معاشرے میں کسی بنیادی تبدیلی کے بغیر آزادی کے حصول جو کہ ایک اہم قدم تھا کا مطلب اکثر نوآبادیاتی نظام کے غیر معمولی پن کو معمول پر لانا تھا۔ مثال کے طور پر ، نوآبادیاتی فوجیں جو نو آبادیاتی مخالف قوم پرستی کی قوتوں کے خلاف لڑتی تھیں وہ قومی فوج اور پولیس فورس بن گئیں۔ نوآبادیاتی نظام کے اس غیر معمولی پن کو معمول بنانا ہی افریقہ کے استحکام اور خوشحالی کے لیے حقیقی خطرہ ہے۔ مثال کے طور پر ، مستند و منظم مغرب کا معیشتوں پر مسلسل کنٹرول اور ملکیت ہونے اور ملکیت نہ ہونے میں ایک بہت بڑا فرق۔ نسلی اہرام جس کا مطلب ہے گورے سب سے اوپر ہیں، وسط میں ایشیائی اور سب سے نیچے افریقی، ایک سماجی اہرام بن گیا، جس کے اوپر بہت کم لوگ، پھر ایک متوسط طبقہ اور سب سے نیچے اکثریت ہے۔ نوجوان لوگ جنہیں براہ راست نوآبادیات کا تجربہ نہیں ہوا، ان کا نقطہ آغاز ہی اس غیر معمولی پن کا معمولی ہونا ہے۔ لیکن مابعد نوآبادیاتی دور کی یہ مضحکہ خیزیاں نوجوانوں کو ایسے سوالات اٹھانے پر مجبور کرتی ہیں جو انہیں ان بعد از نوآبادیاتی مضحکہ خیزیوں کی نوآبادیاتی جڑوں کی طرف واپس لے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر جلاڈا پین افریقی جماعت جس کے تمام ارکان آزادی کے کئی سال بعد پیدا ہوئے۔ لیکن انہوں نے افریقی اشرافیہ کو یورپی زبانوں میں نظریات پیدا کرنے کی مضحکہ خیزی دیکھی ہے۔ ایک ایسا براعظم جہاں 90 فیصد سے زیادہ آبادی افریقی زبانیں بولتی ہے۔ جلاڈا پین افریقی جماعت نے اس سلسلے میں کچھ کرنے کا فیصلہ کیا ہے۔ انہوں نے افریقی زبانوں کے مابین ترجمے کا منصوبہ شروع کیا ہے۔ وہ افریقہ اور دنیا بھر میں 60 سے زائد زبانوں میں ترجمے کے مستقیم انقلاب کے پیچھے کی طاقت ہیں۔”

"عملی طور پر اب تک افریقہ سے شائع شدہ تمام کام، یہاں تک کہ نوجوان مصنفین جیسے چیمامنڈا نگوزی اڈیچی اور ستسی ڈینگرمبا نے ایسے کام تخلیق کیے ہیں جو کہ بعد از نوآبادیاتی دور میں نوآبادیات کو شاندار طریقے سے تقسیم کرتے ہیں۔ پیٹر ابراہمس، اوسمان سیمبین، فرڈینینڈ اویونو، مونگو بیٹی، چینوا اچیبی، وول سوئینکا، ان مصنفین نے ایسی تخلیقات تخلیق کی ہیں جو کلاسیکل نوآبادیات کو اس کی اصل سے جدا کرتی ہیں۔”

"میں نے حال ہی میں ایک نظم لکھی ہے۔ یہ ایک قسم کی تعریفی نظم ہے جو میں نے اپنی بیوی نجیری کے اروائن کے باغ پرلکھی ہے جسے "مگنڈا یوریا انجی” ("دوسرا باغ”) کہا جاتا ہے۔ یہ گیکُویُو میں ہے لیکن یہ ساموئی ناول نگار البرٹ وینڈٹ کے ساتھ ہمکلام تھی جس نے نیوزی لینڈ میں اپنی بیوی کے باغ پر ایک نظم لکھی تھی۔ ہم نے وہ شاعرانہ تبادلہ ہوائی میں ایک ادبی محفل میں کیا۔ بعد میں دونوں نظمیں ہوائی ریویو کے ایک خصوصی شمارے میں شائع کی گئیں جو "کال اور رسپانس” کے لیے وقف ہے۔ لیکن میری کافی لمبی نظم مجھے اروائن سے ہوائی سے کینیا اور مقامی امریکیوں کی تاریخ تک لے گئی۔ مجھے یہ پسند آیا کہ گیکُویُو میں لکھی ایک نظم ان مناظر اور تاریخوں کو جوڑتی ہے۔”

مجھے بہت خوشی ہے کہ وہ اپنی پہچان بنا رہے ہیں۔ میں نے کبھی انہیں مصنف بننے کے لیے مجبور نہیں کیا۔ قارئین، ہاں لیکن مصنفین نہیں۔ میں چاہتا تھا کہ وہ جو بھی انتخاب کریں، بہترین کام کریں۔ تاہم، اب جب کہ وہ اپنے طور پر لکھاری ہیں، یہ خوشی کی بات ہے کہ جب کبھی ممکن ہوا ہم ایک ساتھ کارکردگی کا مظاہرہ کرتے ہیں جیسا کہ ہم نے جمیکا ، فلوریڈا ، لاس اینجلس اور لندن میں کیا ہے۔ لیکن اس سب کا سہرا ان کی والدہ کے سر ہے۔ مجھے نایاب تعلیمی مواقع کی تلاش میں دور رہنا پڑا۔ میں جیل اور جلاوطنی میں رہا ہوں میں نے زندگی کے لیے بہت کوششیں کی ہیں۔ انہوں نے میری ادبی سرگرمیوں کے نتائج بھگتے ہیں۔ کینیا میں میرے گھر پر اکثر چھاپے مارے جاتے اور جھوٹی افواہوں کے بعد میرے گھر والوں سے پوچھ گچھ کی جاتی کہ میں خفیہ طور پر جلاوطنی سے واپس آیا ہوں اور گھر میں چھپا ہوا ہوں۔ وہ مجھے بتاتے ہیں کہ اس وقت کے آمر حکمران موئی کے حکم پر میرے پتلے جلائے جانے یا سمندر میں پھینکے جانے کی ٹیلی ویژن تصاویر دیکھنا کتنا خوفناک تھا۔ ان کی والدہ نیامبورا کو انہیں سنبھالنا پڑا۔ وہ گزر چکی ہے لیکن اس کی روح ان کی حوصلہ افزائی کر رہی ہوگی اور شاید میری ماں کی طرح ان سے پوچھ رہی ہوگی "کیا یہ بہترین ہے جو آپ کر سکتے ہیں؟” وہ شاید اسے بتاتے ہوں گے "مشکلات کے باوجود ہم نے اپنی بہترین کوشش کی ہے اور ہم بہترین کے لیے کوشش کرتے رہتے ہیں۔”